Сын, названный родителями в честь первого Московского митрополита Петром, родился в семействе высокородных молдавских бояр Могила (в современной румынской транскрипции — Мовилэ), занимавших господарские престолы Дунайских княжеств, в трагическом для православных 1596 году – в год принятия Брестской унии, когда часть православной церкви была присоединена к католичеству.

Будущий православный святой, в 1632 году добившийся у польского короля Владислава IV признания независимого от униатов существования православной церкви, возобновивший православное богослужение в древних киевских храмах, включая Софийский собор, и основавший крупнейший на Украине центр просвещения – Киево-Могилянскую академию, поначалу явно предпочитал духовной карьере военную.

Но около 1624 года он поступил в Киево-Печерскую лавру, чтобы разделить судьбу гонимых польской властью православных иноков. В то время там собралось немало высокообразованных и деятельных монахов, готовивших переводы святоотеческих книг, писавших и публиковавших труды в защиту православия. В такой среде он довершил свое образование, начатое как сугубо светское.

В 1627 году его избрали киево-печерским архимандритом, а митрополит Киевский Иов (Борецкий), умирая, оставил ему свою библиотеку и назначил его душеприказчиком. А в 1632 году Петр Могила уже представлял киевлян на сейме в Варшаве при избрании польского короля Владислава IV, и король признал легитимным существование в Киеве четырех православных епархий и митрополии и назначил Могилу Киевским митрополитом.

С согласия польского короля православным были возвращены отобранные униатами монастыри и церкви. Средства для их обустройства митрополит Петр брал отовсюду: от лавры, из своего личного имущества, из пожертвований благочестивых людей, обращался за помощью к московскому царю.

С его именем связывается появление этапных для славянского православия Катехизиса («Православного исповедания веры»), Требника и Служебника.

По всему Русскому царству посланники Петра Могилы собирали пожертвования на западнорусскую церковь, но «паче прошений своих» хотел митрополит устроить отделение своей школы в Москве. И в 1634 году такое отделение, где преподавали монахи Киево-Братского монастыря, было создано.

Святителю Петру было мало признания Варшавским сеймом 1635 года полного равенства православной и униатской церквей в Речи Посполитой. Он стремился покончить с униатской церковью как с неканоничной и был сторонником православного учения о восстановлении единства восточной и западной церквей, в том виде, как это сложилось к концу первого тысячелетия христианства. Но полагал, что такое единение, чтобы оно не привело к разделению единого русского народа, возможно только с благословения всех восточных патриархов, включая Московского, и при гарантии Московского государя.

Скончался митрополит Петр скоропостижно в ночь с 31 декабря 1646 на 1 января 1647.

Деятельность Петра Могилы всегда вызывала много вопросов и неоднозначных толкований: с одной стороны, он социально легализовал православие на Украине и в Белоруссии, с другой — многие считали его нововведения результатом влияния католической церкви и западной культуры.

Почти 300 лет тело Киевского архипастыря покоилось в склепе под левым клиросом Успенского собора. Но во время Второй мировой войны, в ноябре 1941 года, когда Киев был оккупирован гитлеровскими войсками, Великую лаврскую церковь взорвали. Взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя Петра, поэтому гроб с останками святителя был полностью уничтожен. Остались только серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией. На руинах Успенского собора археологи установили место захоронения святителя, определили, из чего был сделан гроб и чем выложен саркофаг.

А спустя 55 лет после страшного взрыва Успенского собора, в декабре 1996 года священный Синод Украинской православной церкви причислил Киевского митрополита Петра Могилу к лику святых и установил день его памяти – 13 января.

К началу XXI века почитание его распространилось как в Русской, так и в Румынской церкви.

.